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11 sept. 2012

ON SAIT PLUS DE CHOSES QUE L’ON NE PEUT LE DIRE SPONTANÉMENT

Arriver à partager aussi la confiance que l’on a en soi (Neurosciences 26)
Retour au cours 2012 de Stanislas Dehaene…
La sagesse populaire soutient deux croyances :
-        La « sagesse des foules » : lorsqu’on demande à des personnes de juger du poids d’un bœuf, l’erreur sur la moyenne des réponses est moindre que la moyenne des erreurs de chaque personne.
-        Il vaut toujours mieux « dormir sur un problème » : plutôt que de se précipiter à chercher la bonne solution, il vaut mieux aller dormir, et le lendemain, on verra plus clair. Cet adage est la version longue de « tourner sept fois sa langue dans la bouche avant de parler ».
Eh bien, les tests récents montrent que la sagesse populaire a raison :
-        À condition de pousser les participants à échanger entre eux, une réponse collective est meilleure que des réponses individuelles, et même que la meilleure d’entre elles.
-        Si l’on demande à quelqu’un de fournir après un certain intervalle de temps, une deuxième réponse, la moyenne des deux réponses est meilleure que chacune prise isolément, même si la deuxième est moins bonne que la première.
Ceci confirme que notre système nerveux a beaucoup plus d’informations que ce que nous utilisons consciemment. Le processus semble être le suivant :
-        Notre perception initiale saisit l’ensemble des données brutes accessibles.
-        A partir de celles-ci, nous construisons une distribution des interprétations possibles, chacune étant affectée d’un niveau de vraisemblance qui est la combinaison des faits bruts, avec les différentes indications ou sensations que nous recevons à un instant donné, passées comme présentes.
-        Cette distribution n’est pas conservée dans son intégralité, mais est échantillonnée, ce qui n’est pas sans inconvénient pour fiabiliser le choix final. Cet échantillonnage pourrait être une étape nécessaire aux traitements de données, en en diminuant le nombre.
-        Nous choisissons la décision la plus vraisemblable, tout en gardant en mémoire la distribution échantillonnée.
Ainsi si notre système nerveux ne nous « donne à voir », de façon consciente, qu’une seule interprétation du monde à un instant donné, d’autres réponses possibles ont aussi été traitées, et chacune avec un niveau de vraisemblance associée. Ce sont elles qui peuvent être mobilisées lors d’un deuxième choix.
En poursuivant ses analyses, Stanislas Dehaene montre que la perception est en fait un mélange de processus continus et discrets :
-        La sensation de savoir et d’avoir appris est un sentiment continu : je sais plus ou moins bien, je sais que je sais aussi…
-        La certitude de se souvenir est un processus discret : je sais et j’en suis sûr, je me rappelle ou pas
Notre conscience serait le fruit d’un mélange entre convictions discrètes et sentiments continus, de savoirs affirmées et de courbes de connaissance plus modulées.
Tout ceci nous permet non seulement de discuter de nos convictions, et mais aussi d’échanger sur nos niveaux de confiance, et d’être ainsi plus forts ensemble.
Faut-il en déduire que le cerveau humain aurait évolué pour rendre nos courbes de confiance internes accessibles et communicables à d’autres personnes, de manière à permettre une inférence Bayésienne collective ?
Est-ce la version évoluée et infiniment plus puissante de la danse des abeilles, danse qui leur permet des décisions collectives et de choisir le meilleur emplacement pour une nouvelle ruche ? (voir Émergence : de la fourmi à la fourmilière, de l’abeille à la ruche)
(à suivre)

5 sept. 2012

NOUS N’ARRÊTONS PAS DE FAIRE DES ERREURS DE CALCUL

Nous sommes très sensibles à l’énoncé du problème (Neurosciences 23)
Nous voilà donc tous devenus statisticiens, des Monsieur Jourdain du calcul de probabilité. Mais sommes-nous de bons statisticiens ? Ou faisons-nous des erreurs de calculs quasi-systématiques ?
La réponse à cette deuxième question est malheureusement oui : nous nous trompons souvent, et ce en fonction de la formulation du problème. En effet, notre cerveau est fortement influencé par la perception qu’il a de la situation, de ce qu’il en comprend ou, si elle lui est présentée par un tiers, de comment cela a été fait.
Stanislas Dehaene reprend ainsi les travaux de 1981 de Amos Tversky et Daniel Kahneman, qui ont montré que nous étions influencés par la formulation d’un problème. Le cas présenté alors était le suivant :
-        Deux échantillons de personnes aux caractéristiques identiques sont soumis les unes au problème 1, les autres au problème 2 :
o   Problème 1 : Vous imaginez que les États-Unis se préparent à l’arrivée d’une maladie asiatique dont on pense qu’elle va tuer 600 personnes. Deux programmes alternatifs de lutte sont proposés :
§  Si le programme A est choisi, 200 personnes seront sauvés,
§  Si c’est le B, il y a 1/3 de chances que les 600 personnes seront sauvés, et 2/3 de chances que personne ne le soit.
o   Problème 2 : La situation est la même, mais les programmes proposés sont différents :
§  Si le programme C est adopté,  400 personnes mourront.
§  Si c’est le programme D,  il y a un 1/3 de chances que personne ne meure, et 2/3 que 600 meurent
-        Dans le problème 1, les personnes choisissent le programme A à 72%, alors que dans le problème 2, c’est le D qui est préféré par 78%.
-        Et pourtant les programmes respectivement A et C, B et D sont identiques.
Manifestement, notre cerveau statisticien n’a pas fait les calculs de la même façon : le fait d’affirmer que 400 personnes vont mourir de façon certaine est-il « vécu » comme une telle menace que le calcul en est faussé ? Est-ce que la formulation plus complexe des hypothèses B et D rend le calcul plus difficile, ce qui fait que nous traitons essentiellement l’énoncé des programmes A et C ?
Autre hypothèse avancée par Stanislas Dehaene : la difficulté du problème posé suppose un traitement conscient, et donc la mobilisation de notre espace de travail global, qui serait mal armé pour faire des calculs bayésiens Ce serait nos processus inconscients, ces processus ultrarapides et massivement parallèles qui seraient les plus efficaces pour évaluer correctement des plausibilités.
Finalement nos processus conscients ne seraient capables de traiter que des problèmes simples, et de type mono-causal.
A l’appui de ceci, Stanislas Dehaene reprend une autre expérience, celle menée en 2007 par Krynski, T. R., & Tenenbaum, J. B.. La question posée portait cette fois sur le cas du cancer :
-        0.3% des adultes de 60 ans sont atteints d’un cancer colorectal.
-        La moitié de ces cancers (50%) peuvent être détectés par un test.
-        Il y a 3% de chances que le test s’avère positif chez une personne qui n’a pas le cancer.
-        Si le test est positif, quelle est la probabilité que la personne ait effectivement un cancer?
Les résultats à ce test sont catastrophiques (essayez donc vous-mêmes de trouver la réponse) : les réponses des médecins allaient de 1 à 99%, et la moitié l’estiment à 50% ou 47%. Or la bonne réponse est 4,8%. (1)
Si maintenant, on introduit une donnée supplémentaire comme la présence d’un kyste, et que l’on formule le problème ainsi : « Il y a 0,3% des adultes qui ont un cancer, et 3% qui ont un kyste. Si l’on a un kyste, le test sera positif, alors que l’on n’a pas le cancer. », alors plus personne ne se trompe, et tout le monde arrive à un résultat voisin de la réalité. Et pourtant le problème reste le même.
Il semble bien que nous ne sachions traiter convenablement que les problèmes où le modèle causal est apparent…
(à suivre)
(1) Sur 10,000 personnes, 30 ont un cancer colorectal. Sur ces 30, la moitié, soit 15, auront un test positif. Sur les 9970 autres, 3% soit 299 auront un test positif. Parmi un échantillon de gens qui ont un test positif, quelle fraction ont vraiment un cancer ? La réponse est donc 15 / (15+299), soit 4.8%

16 juil. 2012

ET SI LE PROPRE DE L’HOMME ÉTAIT L’AUTO-ÉVALUATION

Moi et les autres, est-ce si différent ? (Neurosciences 17)
Après avoir étudié les liens entre métacognition et conscience, Stanislas Dehaene en arrive à la question du lien entre métacognition et théorie de l’esprit : comment peut-on se représenter son propre esprit en train de se représenter une information ?
Précisons d’abord les quatre niveaux allant du fait vers la métacognition :
-        Fait : une voiture rouge est passée ce matin
-        Conscience primaire : j’ai vu (une voiture rouge passer ce matin)
-        Mémoire : je me souviens que (j’ai vu (une voiture rouge passer ce matin))
-        Méta-mémoire : je sais que (je me souviens que (j’ai vu (une voiture rouge passer ce matin)))
Il y a donc une forme de continuum entre la façon dont nous observons le monde qui nous entoure, et notre capacité à nous observer. Les expériences actuelles vont plus loin et semblent montrer qu’il y a un lien étroit entre la connaissance de l’autre et la connaissance de soi :
-        Elles se développent simultanément chez l’enfant,
-        Elles ne sont pas indépendantes et interagissent entre elles,
-        Elles font appel à un réseau similaire d’aires cérébrales
Finalement, il semble bien que nous utilisions le même format de représentation mentale et les mêmes aires cérébrales pour représenter notre esprit et celui des autres.
Que se passe-t-il alors quand nous travaillons en groupe ? Sommes-nous capables d’être collectivement plus efficaces que la seule somme de nos individualités prises séparément ?
Oui, à une condition : que l’on demande aux participants de se mettre d’accord. Intéressant, non ?
Voici l’expérience en question (1) :
-        On soumet simultanément deux personnes au même test. Si leur réponse diffère, les deux personnes échangent jusqu’à ce qu’elles se mettent d’accord.
-        La performance conjointe est meilleure que celle de chacun des individus, de leur moyenne, et même du meilleur des deux.
-        Ceci ne peut s’expliquer qu’en supposant que les participants échangent leur niveau de confiance sur ce qu’ils ont vu, et que l’on mobilise ainsi aussi des connaissances non-conscientes.
Stanislas Dehaene en conclut que le dialogue social améliore la performance humaine, et qu’il a donc été peut-être encouragé par l’évolution. Tout ceci apporte une nouvelle justification à mes développements sur la nécessité de la confrontation dans les entreprises, ce surtout en situation incertaine et mouvante (voir mes articles sur ce sujet)
Ce cours 2011 se termine par un détour dans le monde animal : les animaux disposent-ils d’une forme d’introspection ?
La réponse semble être positive :
  • Les singes savent quand ils se souviennent. Plus un singe risque de se tromper, plus il choisit de refuser de répondre : il écarte sélectivement les essais où il se juge (correctement!) incapable de répondre correctement.
  • L’estimation de l’incertitude semble faire partie intégrante de la décision. A ce titre, elle est présente chez de nombreuses espèces animales. Plus impressionnant est le fait que ces animaux parviennent à utiliser leur estimation de l’incertitude pour modifier leur comportement. Il s’agit véritablement d’un jugement de second ordre ou métacognitif (mais pas nécessairement conscient).
  • Cependant, les expériences de laboratoires posent toujours la question de l’entraînement intensif de l’animal… Une approche éthologique reste à mener afin de vérifier si de tels jugements sont utilisés en milieu naturel.
Ne sommes-nous donc que des « animaux-plus » ?  Probablement… et alors, est-ce un problème ? Notons qu’une des aires cérébrales qui nous distinguent le plus du reste du monde animal est l’aire 10 du cortex préfrontal, une aire qui interviendrait particulièrement dans l’auto-évaluation des performances et dans celle de sa situation personnelle, moi par rapport aux autres.
Le propre de l’homme ne serait-il donc plus le rire, mais la capacité à prendre du recul par rapport à lui-même et à se penser en tant qu’individu ?
Quelle belle chute non, pour ce cours sur la métacognition !
Demain, je poursuivrai avec le cours 2012, et la découverte du cerveau statisticien : sans le savoir, nous n’arrêterions pas de calculer des probabilités…
(à suivre)
(1) Expérience menée par Bahrami, B., Olsen, K., Latham, P. E., Roepstorff, A., Rees, G., & Frith, C. D. en 2010

12 juil. 2012

METTONS EN COMMUN NON SEULEMENT NOS CONNAISSANCES, MAIS AUSSI NOS DEGRÉS DE CONFIANCE

Nous avons une idée sur ce que nous n’avons pas vu (Neurosciences 16)
Quels sont donc les liens entre métacognition et conscience ?
Stanislas Dehaene commence avec cette question apparemment étrange : la métacognition est-elle possible en l’absence de conscience, ou, formulé autrement, pourrions-nous avoir accès à des informations sur nous-mêmes, sans que cet accès soit automatiquement conscient ? Ou encore pourrions-nous avoir un avis sans que nous le sachions, sans que nous nous en rendions compte ?
Eh bien, la réponse est oui !
Avant de donner les réponses apportées, reprécisons ce qu’est le jugement de confiance : c’est notre capacité à évaluer la confiance que nous accordons à nos réponses. Expérimentalement, il est possible de mesurer les deux éléments : quelle est la performance intrinsèque de nos réponses (est-ce que nous nous trompons) et de notre jugement de confiance (est-ce que nous nous évaluons correctement).
Les différentes études menées ont montré que ce jugement de confiance était une compétence en soi, c’est-à-dire que nous pouvions être capable d’avoir une évaluation correcte de notre performance, tout en nous trompant régulièrement.
Ainsi, dans des cas où des sujets disent n’avoir rien vu (cas de stimuli masqués), le jugement de confiance peut être meilleur que le hasard : on pourrait ainsi évaluer consciemment ce que l’on n’a perçu que de façon non-consciente. Si, au lieu de masquer les stimuli, on utilise des techniques de distraction attentionnelle pour rendre invisible les stimuli, la corrélation entre confiance et performance devient même correcte.
Stanislas Dehaene en conclut qu’une estimation élémentaire de l’incertitude accompagne chaque jugement perceptif, même inconscient. Il se pourrait que chaque aire cérébrale code à la fois le stimulus le plus probable qui explique les entrées sensorielles, ou la réponse la plus probable ou la plus renforcée dans ces circonstances, mais également l’incertitude associée à cette estimation, et peut-être même toute la distribution de probabilité associée
Ainsi même si nous n’exprimons qu’un seul résultat – celui qui nous pensons et disons avoir vu –, nous avons mémorisé toute une série de données qui nous permet d’avoir un avis sur le résultat donné. (1)
C’est ce qui expliquerait que nous puissions avoir un assez bon jugement sur notre propre degré d’erreur.
Au vu de ces éléments, nous devrions donc, dans les entreprises, demander à chacun, et singulièrement aux experts, un avis sur la fiabilité de ce qu’il avance. Si cela était fait brutalement, ce serait très probablement vécu comme une mise en accusation, voire une remise en cause des expertises. Or il n’en est rien : c’est bien d’une compétence indépendante qu’il s’agit.
Faisons donc de la pédagogie dans les entreprises, expliquons que chacun a deux compétences – ce qu’il sait, et la confiance qu’il a sur ce qu’il sait –, et mettons en commun les deux. Nous devrions échanger non seulement sur nos connaissances, mais aussi sur nos degrés de confiance en ce que nous savons. La performance globale en sera nettement améliorée…
(à suivre)

(1) Ce point sera repris longuement dans le cours 2012 sur lequel je viendrai plus tard

11 juil. 2012

SE TESTER SYSTÉMATIQUEMENT POUR MIEUX SE CONNAÎTRE ET MOINS SE TROMPER

Même de façon limitée, nous pouvons apprendre à mieux savoir (Neurosciences 15)
Si notre capacité métacognitive n’est pas une illusion, elle est à tout le moins très limitée, et beaucoup plus que nous le pensons souvent.
Non sans humour, à l’appui de son propos, Stanislas Dehaene reprend les propos tenus par Donald Rumsfeld, le 12 février 20002, concernant les armes de destruction massive soi-disant présentes en Irak : « As we know, there are known knowns; there are things we know we know. We also know there are known unknowns; that is to say we know there are some things we do not know. But there are also unknown unknowns -- the ones we don't know we don't know. » Une pensée digne du clair-obscur inventé par les peintres du XVIIème siècle !
Plus sérieusement, il insiste sur nos illusions métacognitives, singulièrement lorsque nous pensons approcher de la solution, ou lorsque nous pensons avoir suffisamment étudié une question. Rien de moins vrai : la seule chose qui soit vraiment régulière…est le fait que nous nous trompons !
Mais si l’erreur est constante, elle n’est pas totale : notre métacognition n’est pas totalement fausse. Il y a bien un lien entre sensation de savoir, et l’existence de ce savoir, mais un lien faible. Le problème est que cette corrélation nous conduit le plus souvent à surestimer nos compétences – nous savons moins que nous le croyons –,  et à parfois sous-estimer l’exactitude de nos intuitions – nous sentons mieux que nous le croyons.
Y a-t-il un moyen d’améliorer ces résultats ?
Oui d’abord en prenant son temps avant de porter notre jugement. Comme quoi, l’expression « tourner sa langue sept fois dans sa bouche avant de répondre » était fondée !
Oui surtout en se testant systématiquement et en faisant porter son effort d’apprentissage sur les items non-retenus.                                                                                                                                                                                                                                                                  
Ce deuxième point amène à souligner l’importance de la métacognition pour l’éducation et l’auto-éducation. Ainsi la représentation, par l'élève, des connaissances qu'il possède et de la façon dont il peut les améliorer est considéré, par certains pédagogues, comme un élément essentiel de l’éducation :
- Comment as-tu fait pour comprendre?
- Qu’est-ce que tu ne sais pas? Comment peux-tu trouver l’information pertinente?
- Comment peux-tu faire pour apprendre mieux?
Rôle essentiel donc de l’expérimentation sur nous-mêmes. Que l’on pourrait aussi utilement utiliser davantage dans les entreprises : ne devrait-on pas développer tous les boucles d’apprentissage et d’expérimentation ? Ne devrait-on plus se méfier des connaissances théoriques et universitaires ?
Retour à l’introspection : même très limitée, elle est réelle. Aussi d’où vient notre sentiment de savoir ?
- La familiarité : Il semble que nous sommes capables d’évaluer la familiarité d’un problème, c’est-à-dire sa proximité par rapport à ce qui existe dans notre mémoire. Ceci est vrai non seulement pour problèmes déjà traités, mais aussi pour des problèmes nouveaux, qui ressemblent aux anciens. Rien ne nous dit que nous allons trouver rapidement la solution, mais nous avons la conviction que c’est possible.
- Les fragments : Autre source, celle de l’accès à des informations partielles, car la présence de fragments de souvenirs peut conduire au sentiment de savoir, avec le risque que ces fragments ne soient en fait pas appropriés, et qu’alors le sentiment de savoir soit erroné.
Finalement notre capacité d’introspection est liée à cette évaluation de la mémoire – familiarité du problème et accès à des fragments – et à ce qui se trouve présentement dans notre espace de travail global.
Malheureusement ceci reste doublement limité, car notre espace de travail est lent et sériel, et surtout parce qu’il n’a pas accès aux traitements non-conscients. Notre introspection ne sait pas plonger dans l’iceberg de nos connaissances. Pour reprendre la terminologie développée par Jung, elle ne porte que sur le « moi », et pas sur le « soi »…
Mais est-ce si vrai et qu'en est-il des liens entre métacognition et conscience ?
(à suivre)

10 juil. 2012

NOUS SOMMES CAPABLES D’EXPLIQUER MÊME LES CHOIX QUE NOUS N’AVONS PAS FAITS !

Peut-on s’autoanalyser sans se tromper ? (Neurosciences 14)
Auguste Comte avait en son temps réfuté toute capacité à s’autoanalyser : « Il est sensible, en effet, que, par une nécessité invincible, l'esprit humain peut observer directement tous les phénomènes, excepté les siens propres. Car, par qui serait faite l'observation ? (…) L'individu pensant ne saurait se partager en deux, dont l'un raisonnerait, tandis que l'autre regarderait raisonner. L'organe observé et l'organe observateur étant, dans ce cas, identiques, comment l'observation pourrait-elle avoir lieu? Cette prétendue méthode psychologique est donc radicalement nulle dans son principe. » (1)
Comment Stanislas Dehaene arrive-t-il à « dépasser » ce paradoxe et expliquer comment une métacognition est possible ?
Tout d’abord en explicitant que, à la différence de ce que l’on pensait encore récemment, les processus mentaux ne constituent pas un système unique et centralisé, mais un ensemble de processus partiellement spécialisés qui échangent entre eux. Pour simplifier et en espérant que je ne trahis pas les propos de Dehaene, je dirais que la sensation d’être, la prise de décision, la pensée émergent d’une sorte de cacophonie interne. Un peu comme dans une agora grecque… Dès lors, il n’est pas exclus que certains « observent » d’autres. On pourrait même aller jusqu'à dire que « tout le monde » observe « tout le monde » !
Ensuite, en prenant acte du paradoxe de Comte comme expression de l’existence d’une limite : il est probablement impossible d’accéder à une introspection parfaite et complète. Ceci est inhérent d’ailleurs à l’existence à un processus non centralisé et émergent : comment pourrions être capable de parfaitement analyser un processus qui est largement aléatoire et hautement complexe ?
Cette limite de notre capacité d’introspection est montrée par de multiples expériences. Une des plus spectaculaires est celle conduite par Johansson, P., Hall, L., Sikstrom, S., & Olsson, A. en 2005. Elle se déroule ainsi :
-        En phase 1, la personne choisit parmi deux visages présentant une beauté similaire, celui qu’elle juge le plus attirant.
-        En phase 2, la personne reçoit la carte et explique les raisons de son choix. Or, dans 20% des cas, les cartes ont été échangées subrepticement. 74% de ces échanges ne sont pas détectés, ni immédiatement, ni rétrospectivement.
-        La personne se met alors à donner des « explications » de son choix, même si ce n’est pas celui qu’elle avait fait ! Ces explications sont données avec le même niveau de détail, la même confiance, la même tonalité émotionnelle.
Ainsi non seulement, notre capacité à nous souvenir des choix que nous faisons n’est pas très fiable – seulement un quart des substitutions est repéré…–, mais  surtout, nous inventons a posteriori les raisons de choix qui ne sont pas les nôtres !
Décidément notre introspection n’est pas très fiable… Si elle l’était, nous distinguerions à coup sûr les cas où nous savons que nous savons, et ceux que nous ne savons pas. Or bien souvent, nous ne savons pas que nous savons – ce sont toutes nos connaissances oubliées ou enfouies dans des zones inaccessibles à la conscience –,  ou pire nous croyons savoir, c’est-à-dire que nous ne savons pas que nous ne savons pas – ce sont nos faux souvenirs et toutes les justifications fictives de nos comportements.
A nouveau, ceci est lourd de conséquences pour le management des entreprises : comment se fiabiliser le processus de décision en tenant compte de ces limites ? Ce ne sera certainement pas par des processus bureaucratiques, multipliant des contrôles tatillons.  
Notons pour l’instant ce problème – j’y reviendrai plus loin –, et revenons au cours de Stanislas Dehaene.
Donc est-ce à dire que notre capacité d’introspection est illusoire ?
(à suivre)
(1) Auguste Comte, Cours de Philosophie Positive (1830-1842), Vol. 1, pp. 31-32

4 juil. 2012

NOUS SOMMES TOUS INFINIMENT DIFFÉRENTS

Les neurosciences ne décrypteront jamais la carte de nos pensées (Neurosciences 11)
Puisque la structure qui sous-tend l’accès à la conscience et ses relations avec les processus non-conscients est la même parmi tous les membres de notre espèce, puisque nous sommes tous soumis à la loi des traitements subliminaux qui n’arrivent pas à accéder à la conscience, puisque nos traitements non-conscients sont bloqués en attente d’une place disponible dans l’espace de travail global, sommes-nous des machines identiques ? Bref est-ce que nous devrions tous ressentir la même chose et réagir à l’identique face au même événement ?
Certainement pas ! Car aucun cerveau ne ressemble à un autre : ils sont tous infiniment différents, et la cartographie des milliards de milliards de synapses qui constituent le réseau d’échange de nos neurones est propre à chacun de nous. Elle est née au travers du processus d’épigénèse qui a accompagné le développement de notre embryon, et depuis, elle n’arrête pas de se modifier aux hasards de nos chocs avec le monde qui nous entoure, de nos pensées, de nos actes…
Donc les répertoires dans lesquels jouent les processus conscients et inconscients sont grossièrement similaires, mais infiniment complexes et hétérogènes.
Ensuite les contenus de la conscience perceptive sont des états neuronaux complexes, dynamiques et multidimensionnels, ce à un tel niveau que jamais ils ne pourront être décrits suffisamment précisément, qu’ils ne seront pas non plus mémorisables en totalité, et donc transmissibles.
Non, rien à craindre : le mystère de notre conscience personnelle, notamment celle de l’expérience phénoménale, de ces qualia qui colorent nos souvenirs resteront à tout jamais les nôtres. Seuls quelques poètes ou musiciens de génie pourront de temps en temps nous emmener dans des émotions synchrones.
Rassurés ? Les neurosciences ne sont pas une science susceptible de nous transformer en machine. Au contraire, elles nous expliquent pourquoi cela ne pourra jamais advenir.

C’est probablement cette infinité complexité, à la fois initiale, changeante et dynamique, qui est à l’origine de l’unicité de notre personne : notre « moi » émerge de ce bouillonnement interne. Finalement notre subjectivité n’est peut-être que le produit de l’accumulation de toutes ces différences, et notre sentiment d’identité de la continuité inscrite dans la cartographie de nos émotions, telle que gravée dans nos synapses…

Demain, nous passerons au cours 2011, et la métacognition, cette capacité étrange qui nous permet d’être conscient... d’être conscient !
(à suivre)

3 juil. 2012

LA COMPÉTITION POUR SE FAIRE ENTENDRE DANS L’ESPACE DE TRAVAIL GLOBAL

Pas facile de passer de non-conscient à conscient (Neurosciences 10)
On a donc d’un côté l’accès à la conscience qui, grâce à un espace de travail global, peut maintenir pendant une certaine période de temps un état métastable, et qui peut distribuer son information dans tout le cortex, le tout dans un processus lent et complexe de boucles à la fois entrantes et descendantes, de l’autre les processus non conscients qui, comme on l'a vu dans les articles précédents, sont ultra-rapides, massivement parallèles, mais évanescents et incapables de se fixer un but par eux-mêmes. Comment les deux échangent-ils ?
En fait la distinction que je viens de faire est incorrecte, car si elle ne tient pas compte du fait que les deux processus sont entremêlés, et que le même processeur peut être sollicité aussi bien par des traitements conscients que non-conscients.
Quelle est alors l’articulation entre les deux et comment un traitement pourrait-il devenir conscient ?
Pour comprendre cela, il faut distinguer trois situations :
  • Le traitement subliminal : la force du stimulus est trop faible pour accéder à la conscience, c’est-à-dire pour franchir ce qui est appelé « le seuil d’ignition », ce seuil nécessaire pour irradier l’espace de travail global.
  • Le traitement préconscient : la force est cette fois suffisante, mais elle entre en compétition avec d’autres stimuli et reste « aux portes » de l’espace de travail global. Celui-ci ne peut en effet traiter qu’un seul stimuli à la fois, rançon de la sophistication des traitements conscients.
  • Le traitement conscient : la force a été suffisante et l’espace central était disponible, ou ce qui l'occupait a été "éjecté". L’ignition globale a alors lieu.
Cette explication présente aussi dans le livre de Lionel Naccache, Le Nouvel Inconscient, m’avait inspiré des développements dans Neuromanagement, sur les relations entre ce que traitait la Direction Générale – qui, d’une certaine façon, peut être assimilée à une espace de travail central – et le reste de l’entreprise.
En effet la Direction Générale a elle aussi une capacité à agir dans toute l’entreprise, mais ne peut réellement traiter qu’un sujet à la fois, ou du moins un tout petit nombre au regard de tout ce qui advient dans l’entreprise. 
Se pose alors la question de l’accès de tous ces autres sujets à la Direction Générale, et on va retrouver la même typologie :
  •  les sujets trop volatils et qui n’ont donc pas le temps d’être pris en compte,
  •  les sujets suffisamment importants, mais non pris en compte par manque de disponibilités,
  • les sujets traités.
Revenons au cours de Stanislas Dehaene.
Peut-on déduire de cette présentation que ce que nous ressentons et la façon dont nous réagissons est identique ?
(à suivre)

2 juil. 2012

PEUT-ON EXPÉRIMENTER SUR UN PROCESSUS AUSSI SUBJECTIF QUE LA CONSCIENCE ?

Conscience, oui mais laquelle ? (Neurosciences 9)
Après les neurones de la lecture et des nombres, après le voyage dans les terres cachées de l’inconscient cognitif, Stanislas Dehaene a abordé dans son cours 2010 au collège de France, le monde de l’accès à la conscience.
Il commence par cette citation de Julian Jaynes : « Un ermitage caché dans lequel nous pouvons nous livrer à loisir à l'étude du livre agité de ce que nous avons fait et de ce qui nous reste à faire. Un monde intérieur qui est plus moi-même que tout ce que je peux trouver dans un miroir. Cette conscience qui est l'essence de tous mes moi, qui est tout, sans être cependant quoi que ce soit, qu'est-elle donc ? » (1)
Dès lors, comment procéder par expérimentation pour ce qui est par nature subjectif, pour ce qui n’est en première analyse que vécu par chacun d’entre nous ?
Avec Lionel Naccache, il répond à cette question initiale ainsi : « Les neurosciences cognitives de la conscience visent à déterminer s’il existe une forme systématique de traitement de l’information, et une classe d’états d’activité du cerveau, qui distinguent systématiquement les états que les sujets identifient comme “conscients” des autres états. (…) La première étape, cruciale, consiste à prendre au sérieux ce que les sujets rapportent de leur introspection et de leur phénoménologie. Ces rapports subjectifs sont les phénomènes clés qu’une neuroscience cognitive de la conscience vise à étudier. En tant que tels, ils constituent les données primaires que l’on doit mesurer et enregistrer en parallèle avec toutes les autres données physiologiques. »
Mais, au fait, de quelle conscience parle-t-on ?
-        De la conscience d’avoir accès à une information, de se rendre compte que l’on pense ceci ou cela ?
-        D’état de conscience, du fait que l’on ne soit ni endormi, ni anesthésié, ni dans le coma, ni dans un état végétatif ?
-        De conscience de soi, de cette permanence qui fait notre identité et lie chacun des instants de notre vie et est le socle de notre responsabilité ?
-     Ou enfin de la conscience phénoménale, celle qui meuble chacun de nos instants de la couleur subjective de nos émotions, cette couleur unique, riche et personnelle ?
Le cours de Stanislas Dehaene ne porte « que » sur ce premier aspect de la conscience, à savoir la conscience d’accès une information.
Selon lui, cet accès à la conscience se caractérise ainsi :
-     L’information en question doit pouvoir être accessible par tous les processeurs composant le cerveau et être rapportable à nous-mêmes et aux autres,
-        L’accès correspond à une ignition soudaine d’une aire appelée « espace de travail global » (global neuronal workspace ou GNW)
-        Pendant la durée de la perception consciente, le GNW reste dans un état métastable qui permet la distribution effective de l’information au reste du cortex
Mais comment s’articule-t-il avec les processus non-conscients ? N’y a-t-il aucun lien entre les deux ?
(à suivre)
(1) The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind ; Traduction de Guy de Montjou, PUF 1994

28 juin 2012

CHOISIR CONSCIEMMENT, C’EST SOUVENT SE TROMPER CONSCIEMMENT

Apprenons à faire confiance au processus massivement parallèle de notre intuition (Neurosciences 8)
Nous voilà donc face à un paradoxe : plus la situation est complexe, et moins la décision consciente est efficace, c’est-à-dire moins elle conduit au choix qui correspond le mieux à nos préférences.
Comment Stanislas Dehaene analyse-t-il ce résultat et comment arrive-t-il à envisager un moyen de dénouer le paradoxe ?
En rappelant que les processus inconscients sont mieux à même de mener un grand nombre d’analyses en parallèle. La machine non consciente s’apparente en quelque sorte à un gigantesque ordinateur massivement parallèle, un ordinateur qui ne serait bon ni pour choisir le problème auquel il s’attelle, ni pour tirer ensuite des conséquences à long terme et des stratégies à partir du résultat trouvé. Mais un ordinateur qui sait, une fois que l’on a fixé pour lui la grille de choix, même si cette grille comprend un très grand nombre d’attributs, être capable de mener à bien rapidement le calcul et de dire qu’elle est la solution qui satisfait le mieux à cette grille.
Donc une fois l’objectif fixé, dès que le problème est complexe, nous aurions intérêt à faire confiance à notre intuition, car celle-ci n’est que le résultat du calcul de nos processus non conscients. Si nous refusons cette intuition, si nous voulons faire consciemment le choix, nous seront incapables de prendre en compte tous les critères… et nous allons consciemment nous tromper.
Ceci est lourd de conséquences dans la façon de réfléchir et de décider, et n’est pas vraiment ce qui est mis en œuvre tous les jours dans les entreprises… ni dans les écoles…
Voilà donc la fin de ma promenade dans ce cours 2009 sur l’inconscient cognitif. La semaine prochaine commencera celle dans le cours 2010, cours qui portait sur l’accès à la conscience.
Pour bien préparer cette nouvelle étape, le plus simple est de reprendre directement le texte de conclusion de Stanislas Dehaene de son cours 2009 :
« Conclusion : Vers un modèle de l’accès à la conscience :
- Le “flux” de la conscience semble formé d’une série d’étapes “métastables”, chacune consistant en la sélection d’un objet mental pertinent et son accès à un espace de travail global.
- L’un des rôles de l’espace de travail global serait d’accumuler l’information jusqu’à atteindre une précision arbitraire, de la stocker à court terme, et de la diffuser largement afin qu’elle puisse être exploitée pour contrôler le comportement.
« L’expérience accumulée sur les ordinateurs montre que, si une machine doit entreprendre des tâches arithmétiques aussi compliquées que ne le fait visiblement le système nerveux, il lui faut des mécanismes de haute précision. La raison en est que ces calculs seront probablement longs, et qu’au cours de calculs longs, non seulement les erreurs s’additionnent, mais celles commises au début du calcul sont amplifiées par la suite. (…) Quel qu’en soit le système, il ne peut que s’écarter considérablement de ce que nous appelons, consciemment et explicitement, des mathématiques. » John Von Neumann, The computer and the brain
(à suivre)